Борьба у нас не против крови и плоти, но... против злых духов на небесах.
Послание к Ефесянам св. ап. Павла, 6:12.
Главная Братство Наши доклады Как возгревать свою волю?

Как возгревать свою волю?

E-mail Печать

altТамара Тябут 

Священное Писание [1] свидетельствует о плодах волевых усилий христианина, о благодатной напряженной духовной жизни верного, цель которой – исполнение Божией заповеди о совершенстве: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48). В послании апостола Иакова (2:22) говорится о плодах воли Авраама: «Ты видишь, что вера действовала вместе с делами его, и делами вера доведена до совершенства». Апостол Павел, основываясь на своем опыте возгревания воли, утверждает, что «любящим Бога, призванным по предустановлению, Он во всем содействует ко благу» (Рим 8:28), и Бог посылает Свою «силу, действующую в нас», которая «может сделать в безмерном изобилии больше всего того, о чем просим или помышляем» (Фес 3:2-3).

В труде по святоотеческой аскетике Сергея Михайловича Зарина [5], есть страницы о воле человека, о синергизме Божественной благодати и человеческой свободы. Божия благодать – живая, реальная сила любви – сообщается человеку через общение со Святым Духом. Она воздействует на возрастание личности человека. Рассматривая совокупности свойств личности, православное учение ставит на первое место волю – волю как способность человека к свободному самоопределению.

Какие же конкретные примеры воли человека приводит Зарин из святых отцов и учителей Церкви?

Так, мы читаем рассуждение святого Макария: «…совершение дела Духом (дела спасения) лежит в (области) человеческой воли»; если способность человека сознавать свой выбор, лежащий между добром и злом, относится к плоскости ума, то способность принимать решение в пользу одного из различных стремлений – в плоскости воли, или деятельного ума. По утверждению Немезия далее, замечено, что в общее понятие «разума» входит свобода человеческой воли, она мыслится, как существенная сторона «разума». Святой Григорий Нисский утверждает, что если наша словесная и разумная природа перестает действовать свободно, то она утрачивает и дар разумности. И его вывод таков, что воля человека есть деятельный ум, существенная сторона «разума».

Зарин приводит очень интересное (сжатое, но вполне определенное и точное) указание моментов волевого последовательного движения у святого Иоанна Дамаскина. Вот эти моменты:

1) Желание человека имеет в виду цель.

2) После акта желания у него наступает обсуждение и исследование.

3) Если это обсуждение и исследование во власти самого человека, то в нем возникает после этого совет, или совещание: должен ли он домогаться этого дела или нет?

4) Затем следует решение, или предпочтение лучшего из двух.

5) После чего человек настраивается в пользу избранного им, проявляя к этому любовь. Этот момент называется по-гречески «гноме». Если же человек не почувствует любви к тому, что избрано, то такое состояние не будет «гноме».

6) Затем происходит добровольное решение или выбор, когда предпочитается один из двух предлежащих предметов.

7) Потом человек устремляется к действию, и это называется возбуждением.

8) Затем пользуется достигнутой целью, и это называется пользованием.

9) После пользования человек успокаивается от своего стремления.

Св. Иоанн Дамаскин считает, что из указанных моментов наиболее важны в духовном напряжении жизни верного два момента. Это:

5) «гноме» – расположение, склонение в чувстве любви к предызбранному, и

6) окончательное избрание, соизволение.

Именно в этих моментах проявляется активное участие человека в совершении своего спасения или в его движении к падению. В них – начало и реальное осуществление выбора: или к преданности благодатному воздействию или к противлению ему.

Эти моменты и являются тем, чего «ожидает» благодать.

В итоге, ссылаясь на книгу Зарина, можно сказать, что в святоотеческих писаниях эта способность человека к окончательному избранию, к соизволению (как относящаяся к сознательно – свободной личности человека) считается самой высшей, существенно необходимой способностью человека, в которой иногда прямо и решительно полагается богоподобие человека.

На то, что воля человека выбирает Божие или «свое» в каждой конкретной ситуации, причем выбирает добровольно, обращает внимание и святой Иоанн Златоуст. Эта способность воли (как деятельной стороны ума), по его словам, особенно «хромает» у человека. Как исцелить «хромающую волю» человеку, который к этому стремится? Святой Иоанн Златоуст говорит об этом так.

1) Прежде всего, нужна решимость, тот самый момент волевой работы, когда происходит склонение, окончательное решение и соизволение человека последовать Христу, а значит – идти подвижническим путем исправления своей воли.

2) Затем необходимо напряженно стремиться к выбору того, что ведет к свободе во Христе, что и есть свободный подвиг постоянного напряжения сил. Такое постоянное старательное напряжение сил формирует в человеке сначала навык, а затем и устойчивую привычку выбирать волю Божию.

Эти слова св. Иоанна Златоуста сейчас особенно важны для многих из нас, потому что труднее всего выбирать из хороших дел лучшее, – и, выбрав, доводить это лучшее до конца.

В конечном счете, сформированный ранее устойчивый навык к злу трансформируется на другой – прямо противоположный ему навык созидательного добра. Но для исцеления «хромающей» воли и надо побороть тот самый уродливый интерес, который поработил свободную волю человека и выродился в страсть. У Зарина мы читаем о том, что свв. Феофан Затворник называет страсти «худыми настроениями воли», а Симеон Новый Богослов такую волю с «худыми настроениями» называет волей «поврежденной». Характеристика нашей «хромающей воли», описанная в этом труде, помогает лучше понимать и определение страсти, которое можно увидеть дальше, на стр. 650 4: «Сущность страсти заключается в извращении какой-либо естественной потребности, в одностороннем направлении и чрезмерном напряжении ее».

В одном из своих писем св. Феофан Затворник [8] заметил, что всякое, даже малейшее дело спасения должно совершаться «сознательно и по своему личному напряжению сил». Следовательно, главным для нас становится сознательный выбор воли, ведущий к взаимодействию свободы и благодати. И понятно, насколько важным для нас становится понимание того, как «работает» механизм принятия волевого решения, какую роль играет здесь духовное напряжение жизни, личное старание человека и труд до пота. Но, замечает св. Василий Великий, человек не достигнет добра «без помощи свыше, а благодать свыше не снизойдет на того, кто не прилагал к тому старания» [5]. При том, говорит он далее, снисхождение благодати носит постепенный, устойчивый характер. Тогда-то, при старании человека, в его душе происходит «срастворение» с Духом Утешителем (мы взяли это выражение – «срастворение» – у св. Макария, 5).

На эту же тему есть размышления митрополита Владимира (Тихоницкого): «Надо потрудиться самому, а не только все возлагать на Бога, без всякого личного участия. Вот блудный сын пришел в себя, встал и пошел к Отцу сам (не только сказал, но и сделал, исполнил), тогда и Отец пошел сейчас же навстречу, на помощь: так и нам надобно делать, самим потрудиться, решиться, приступить, тогда и благодать Божия поможет. Трудиться придется долго, подготовлять себя, очищать сердце, бороться с греховными привычками, учиться послушанию и терпению. Бог прощает те согрешения, к которым уже потом стараешься не возвращаться, а то какая польза в покаянии… » (2). Образ блудного сына связан здесь с любовью Божией к нам, и Зарин в своем выводе говорит о том же: «… в человеке, живущем “в подвиге покаяния”, на место эгоизма поставляется любовь, и воля человеческая именно таким образом, благодаря указанному перевороту, подчиняется воле Божественной» ([5] – с. 559). О том, чтобы знать свою меру силы воли, не лениться, но и не перенапрягаться, чтобы не лишаться благодатной помощи свыше, пишет преп. Варсонофий Великий: «Если человек сам не потрудился по силе своей и не присоединил собственного труда к молитвам Святых, то никакой не получит пользы от того, что Святые будут за него молиться» [4].

Кроме того, необходимо взять на вооружение все свое терпение. Мы читаем об этом в житии святого праведного Петра Чагринского (1856-1925). В нем просто и доходчиво описаны мысли и делания этого старца из «беседников» – Петра Ивановича Колпакова, из деревни Чагры. Он понимал, насколько терпеливо нужно бороться со своими греховными привычками: «…каждый человек, разберись в себе: кто тобой руководит – свободная воля или благоразумие? Берись за себя, пока не поздно, пока есть возможность побороть свои страсти» ([6], с. 89). Толкуя своим односельчанам притчу о десяти девах, он так говорил о «свободной воле»: «Вот теперь мы, сестры, получили свободу, страх Божий попрали, совесть потоптали, глаголы Божии в нас онемели, про имя Господне мы забыли» ([6], с. 84). Св. Петр Чагринский мог и праздничным днем обличать последствия этой «свободной воли» для неразумного человека: «Вот, братия и сестры, давайте поговорим о трех пороках: пьянстве, гордости и злобе, в чем они состоят и какой вред приносят? Пьянство сначала веселит плоть, а душу убивает не на короткое время, а навечно. Кто еще протягивает руку за кружечкой спиртного, тот должен оставить все это, а кого-то влечет к спиртному, тот пусть на память этого не приводит и мимо гуляния не ходит, на час пошлет сатана человека и затащит его в компанию. Помните, что Господь Иисус Христос пригвожден в обе руки за то, что Адам и Ева брали запрещенный плод. Ко всему запрещенному мы не должны протягивать руки, вспоминая распятого Господа. Ноги пригвождены за то, что Адам и Ева подходили к запрещенному плоду. Если же нас влекут куда-либо страсти, вспомни пригвожденные, окровавленные ноги Иисуса Христа и воспрети своим ногам ходить в непотребное место…» ([6], с. 58).

Таким образом, важно опираться на положительные моменты своих волевых усилий, определяемых характером самоотверженной любви к Богу и ближним, как во внутреннем своем устроении, так и во внешней своей деятельности. Только тогда человек достигнет реальной созидательной цели – торжества воли Божией в своей жизни.

О подвиге склонения человека к исполнению воли Божией взамен исполнения «своей, свободной» говорят многие святые отцы. У преп. Силуана Афонского[8] мы читаем: «Господь так любит человека, что дает ему дары Святого Духа, но пока душа научится хранить благодать, то много намучается». И дальше: «Все хотят иметь мир, но не знают, как этого добиться. Паисий Великий раздражился и просил Господа избавить его от раздражительности. Явился ему Господь и говорит: «Паисие, если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не суди и не возненавидь, и не будешь раздражаться». Так всякий человек, если отсекает свою волю пред Богом и людьми, всегда будет мирен в душе, а кто любит творить волю свою, тот никогда не будет мирен».

По словам Исаака Сирина, «в самоотвержении души обретается любовь» ([5], с. 559).

Теперь рассмотрим некоторые упражнения и различные делания для борьбы с «худыми настроениями» воли человека. (На опыте свв. Феофана Затворника, аввы Дорофея, матери Марии и митрополита Владимира /Тихоницкого/):

1) Стяжание такой воли составляет труд и пот, замечает св. Феофан Затворник в своем «Пути ко спасению» [9]. Вот как он советует упражняться, чтобы образовывалась воля:

«С рассуждением и с советом делай все то, что Бог посылает. При этом помни о законе постепенности и непрерывности».

2) «Настроение наше не постоянное – то возгораемся желанием приблизиться к Богу, служить Ему, то опять ослабеваем, впадаем в леность и нерадение. Для поддержки добрых чувств и прибегаем к благодати святых Тайн, сознавая свое недостоинство. Очищение сердца достигается постепенно» [2].

3) «Душевное настроение выправится, если ежедневно читать Слово Божие». И далее, в другом месте: «Блажен, кто имеет мужество и силу преодолевать возникающие в душе нашей греховные помыслы, порочные движения сердца, этих младенцев греха – разбивать, сокрушать о камень веры усердной молитвой, прежде чем они овладеют душою» [2].

4) «Начавши соблюдать какое-либо правило (обет), не останавливаться, если приходит смущение». И далее: «Чаще общаться с теми, кто успешнее выполняет эти правила (обеты)» [9].

5) «…На огорчения, насмешки – отвечай молчанием, внутренней молитвой или улыбкой»; «…нападки и насмешки нам полезно переносить, за них благодарить надо, а не смущаться!» [2].

6) «Избрать преимущественно одно доброделание и держаться его неуклонно», – таков совет епископа Феофана. По его слову, надежнее всего подаяние милостыни. И в «Духовных зернышках» митрополита Владимира мы также читаем, что милостынька может являть собой не только денежную помощь, но и «ласку, участие, доброе слово, посещение…» При этом, «когда сделаешь что-нибудь хорошее, надо потом забыть об этом».

7) Епископ Феофан призывает нас «во внутренней духовной жизни взгревать страх Божий (благоговение), читать о достижении разных добродетелей, пребывать в смиренном и сокрушенном духе». А недавно канонизированная мать Мария [7] говорит о двух образах смирения: а) смирение по страху Божию, когда в центр ставится «благочинное чувство, скромность в членах, сокрушенное сердце» и б) смирение по радости, признаками которого становятся «великая простота сердца, возрастающая и неудержимая». У матери Марии строгая и радостная аскетика, она включает в себя напряженные волевые, творческие и молитвенные благодатные силы человека. Аскетика матери Марии требует воздержания по отношению к себе и только к себе (!), чтобы освободилось наше внимание «воздержника» для слышания и слушания воли Божией. При этом надо так воздерживаться, чтобы не замечать этой воздержанности в себе. Поэтому так важно найти свою меру внимания, трезвенности и любви к братьям и сестрам.

8) Епископ Феофан призывает держать свой дух в постоянном напряжении, делами добрыми взгревая усердие. Мать Мария концентрирует наше внимание на том, чтобы добиваться любви к ближнему, особенно к братьям и сестрам, чтобы эта любовь являлась мысленно, видимо и телесно, как она говорит, «благотворением и честью уравнивая всех». Она описывает аскетические признаки такой любви: отступают стыд и страх; является как бы восторженность; в сердце появляется пламень; тело согревается; лицо делается румяным и радостным.

9) Епископ Феофан советует избегать хлопотливого делания, от которого истощается и рассеивается дух. («Всему – мера»). Авва Дорофей[3], отвечая на вопрос об отсечении своей воли, говорит в «Душеполезных поучениях», что отсечение своеволия есть кровопролитие и человек должен потрудиться до смерти. Для начала – «оставить все попечение о вещах».

10) «Увлечение наше суетой, различными попечениями не дает нам собранности, необходимой для познания себя … Надо приучиться хранить молитвенное настроение и среди суеты житейской». И далее: «Единое исполнение воли Божией дает мир и покой» [2].

Таким образом, переработка навыков аскетическим путем, тех навыков, к которым как бы «прикипела» «поврежденная» воля человека, может помочь каждому из нас идти дорогой Богообщения и братолюбия. В конце хочется привести Притчи царя Соломона (11:17), призывающие нас относиться к исцелению своей души, а значит, и своей воли со всей серьезностью: «Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою».

В заключение можно сказать, что идя этим аскетическим путем возгревания своей воли, надо начинать с возгревания духа решимости, терпеливо и старательно напрягать свою волю, усиливая ее качественно – с помощью этих и других упражнений. И делать это в свою меру, трудиться до пота, помнить о принципах постепенности, непрерывности, последовательности и равномерности. Возгревать свою силу воли следует на пути доброделания, а в нашем случае – на пути братско-общинного церковного устроения, послушаясь Богу, Его Церкви и старшим в церкви.

Еще один духовный совет, совет епископа Феофана гласит, что, вооружившись правым духом, а значит, и правой волей, можно избежать «заносчивой предприимчивости» и «подвигов выше сил» [9]. Будем же выпрямлять свою «поврежденную» волю, согласуясь с Божьим словом и со святоотеческим преданием. И да поможет нам Господь на этом пути. 


Использованная литература.

[1] Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Перевод с греческого подлинника под редакцией епископа Кассиана (Безобразова). Российское Библейское общество, 2001.

[2] Владимир (Тихоницкий), митр. Духовные зернышки. Москва: «Рудомино», 2000.

[3] Дорофей, авва. Душеполезные поучения. Репринтное издание.

[4] «Добротолюбие» в 5 тт., т. 2, дополненное. Москва: изд. «Паломник», 2003 г., с.631.

[5] Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Москва: 1996.

[6] Маклакова Анна, псаломщица. Житие и чудеса праведного Петра Чагринского. Село Красные Ключи, 2002

[7] Мать Мария (Скобцова). Статьи о монашестве. Воспоминания, статьи, очерки в 2-х томах. Париж: изд. «Умка – Пресс», 1992 г.

[8] Софроний, архимандрит. Старец Силуан. Часть вторая. Писания старца Силуана. Издание Сретенского монастыря, 2000.

[9] Феофан, еп. Путь ко спасению. Репринтное издание.

 
 
 
Интересная статья? Поделись ей с другими:

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить