Проповедь перед исповедью: некоторые современные темы покаяния по материалам журнала «Православная община». Новое покаяние.

Иулия-Гульнара Халитова (Екатеринбург) 

«Каждый верующий – царь и священник. И чтобы совершать это священническое служение, необходимо отвергнуть запинающий нас грех – чтобы не иметь препятствий в служении. Иначе оно не будет действенным, не будет иметь той силы и власти, которые должны быть в нем, не будет сильной наша любовь – то единственное, что имеет абсолютную власть в Церкви».

Свящ. Георгий Кочетков. ПО № 2, 1991 г. 

«Исповедь – это, может быть, самая необходимая из всех форм христианской аскезы. Ею мы достигаем «духа сокрушенного», «сердца сокрушенного и смиренного», согласно псалму пророка Давида, сердца открытого истинной любви. Через исповедь мы осуществляем важную помощь тому падшему миру, в котором живем. В самом деле, признавая грехи и отрекаясь от зла делом или помышлением, мы отсекаем корни зла, которое там и здесь прорастает в мире. Кающийся облегчает человеческую судьбу, поскольку он отвергает грехи, являющиеся по своей глубинной сути всеобщими».

Митр. Германский Серафим ПО № 37, 1997 г.

Введение

Одной из серьезных трудностей, существующих в современной церковной жизни, является малодейственность покаяния и исповедания грехов и, как следствие, невозможность двигаться по пути возрастания и преображения жизни во Христе каждого члена Церкви.

По словам протопресвитера Александра Шмемана «самые основные для христианства понятия – греха и раскаяния, примирения с Богом и возрождения – как бы опустошились, потеряли свой смысл. Слова еще употребляются, но содержание их далеко от того, на котором основана наша христианская вера»[1]. Из-за того, что грех часто остается не узнанным, не названным, участие в таинстве покаяния полных членов церкви не становится возможностью качественного исправления, исцеления жизни. «Нераскаянность и неподготовленность к таинству старит Церковь»[2], – так говорит митрополит Серафим Германский.

Три типа таинства покаяния

Понятие о покаянии изменялось с течением жизни Церкви.

1. Для первохристиан Церковь – общество святых, и святость – норма ее жизни. Человек единожды переживал покаяние как изменение сознания и жизни, отказ от старого, вхождение в новое по слову Христа.

И жизнь в Церкви есть жизнь в обществе святых, конечно, грехи и падения были в Церкви с самого начала, на это указывают послания Апостолов, но всякий грех переживался «как глубокая ненормальность, как мучительное противоречие»[3]. Согрешивший должен был принести покаяние, но в Церкви жило понимание, что оно только потому и возможно, что является возвращением к уже полученному, восстановлением нарушенной грехом жизни.

2. Ситуация меняется приблизительно к середине II века. Хотя, с одной стороны, «сознание святости Церкви не исключало, а напротив, предполагало и постоянное покаяние – сознание своей греховности и недостоинства»[4] и идеал Церкви как общества святых оставался неизменным, но, с другой стороны, в опыте жизни Церкви в это время как бы открывается вся сила «ветхого», греховного, злого в человеке, даже в «новом» человеке, возрожденном водою и Духом. Если ранняя Церковь отлучала, отсекала от себя тех, кто сам отпадал от благодати, то теперь она вводит «второе» покаяние, т.е. возможность возвращения в Церковь отлученного от нее, восстановление силы крещения, утерянной в отпадении. Т.о. «второе» покаяние – это таинство «ради возвращения крещеного человека в церковь после совершения им грехов «к смерти», требующих епитимьи, т.е. специальных средств исцеления во время отлучения от церковного, евхаристического общения (причастия)»[5].

3. «Третье» покаяние, или аскетическое, относится отцом Георгием к «терапевтическим» таинствам. «Третье» покаяние существует «только ради прощения наших бесчисленных ежедневных и ежечасных грехов и согрешений, не влекущих за собой отлучения от полноты жизни в Боге и в Церкви и поэтому не требующих епитимьи»[6].

Сегодня наша церковная жизнь такова, что мы регулярно участвуем в таинстве покаяния «третьего типа». И «третье» (аскетическое) покаяние «бывает очень благодатно и исполнено разнообразных даров. Дары самой благодати, как свидетельства живого милосердия Божьего, с одной стороны, и открытого, доверяющего Богу и Церкви сердца человека, с другой, соединившись, только укрепляют друг друга и ведут человека к исцелению, очищению, освящению и совершенству»[7], и в этой ситуации является действенным такой аспект таинства покаяния как душепопечение, т.е. руководство духовной жизнью человека, церковного собрания (общины, братства) и помощь в борьбе со злом и грехом, которые осуществляются часто в рамках исповеди через слова наставления или слова проповеди перед исповедью. Такое душепопечение становится реальным для осуществления внутри общин и братств, т.к. жизнь в таких собраниях выявляет и актуализирует многие «теневые» стороны каждой личности, но, с другой стороны, в братской среде и процесс, и плоды покаяния могут быть гораздо более действенными и реальными. Сознанию верующего требуется помощь для более критичного взгляда на себя и свою жизнь. Такой помощью может быть слово духовного попечителя в качестве подготовки к общей или частной исповеди.

Теперь посмотрим, какие темы покаяния актуальны для современного верующего человека.

Проповедь перед исповедью: некоторые современные темы покаяния по материалам журнала «Православная община»

Анализ содержания проповедей

В период с 1991 года по 2000 год в свет вышло 60 номеров журнала «Православная община» (ПО), редакция журнала в течение всего времени его издания в качестве одного из основных сохраняет раздел «Проповедь». Начиная со 2-го номера журнал размещает проповеди о. Георгия Кочеткова как миссионерского, так и гомилетического характера. Среди них достаточно большое место занимают проповеди, предваряющие общую или частную исповедь: в 24 номерах издания было размещено порядка 36 проповедей такого рода.

Во вступительной части чаще всего содержится размышление о месте покаяния в церковной жизни. Например, очень важные слова сказаны о качестве исповеди и о плодах покаяния: «Проверяйте себя, чтобы ничего не оставалось неназванным на исповеди, чтобы наша жизнь начала течь нормально. И во время разрешительной молитвы старайтесь продолжить покаяние, чтобы ваш дух был направлен абсолютно точно к Господу и к ближнему. Когда есть покаяние, верное направление жизни, то… безвыходных положений не будет ни у кого никогда. И все текущие проблемы вашей жизни решатся, решатся в самом Духе благодати…»[8], т.е. можно сделать вывод, что если я попадаю в тупиковую, безвыходную ситуацию, то значит есть вопросы с качеством моего покаяния, и мне прежде всего в этом направлении важно предпринимать усилия (внимание, внутренние усилия и конкретные дела (добрые дела)), направленные на исправление того недостатка, который при этом становится зримым.

О силе и «революционности» покаяния в проповедях говорится так: «можно каждый день проводить в исповеди и каждый день чувствовать необходимость буквально революционной перемены в нашей жизни. Подлинное покаяние и есть такая жизнь. Наша вера требует таких перемен. Ведь такая перемена и называется покаянием»[9].

В основной части проповедей указаны темы покаяния. Всего около 40 тем.

Среди тех тем, которые встречаются чаще всего на протяжении всего времени издания журнала, – грехи против веры: мы плохо знаем свою веру; и не заботимся о том, чтобы исполнить свое апостольство, давая отчет каждому в своем уповании; не являем собой примера веры; стыдимся ее. Также священник говорит о том, что нам не хватает силы веры, наше исповедание ее подчас формальное, недостойное, только символическое, в нас нет огня веры. Приведем несколько наиболее ярких цитат из различных проповедей: «мы грешим против нашей веры, не зная ее, сомневаясь в ней, соединяя ее часто с различными суевериями. За подлинную веру, за лучший царский путь принимаем то, что является окраиной духовной жизни»[10]. «Часто становимся соблазном для неверующих, которые по нашему недостойному поведению плохо судят о нашей вере»[11]. «Если мы не собираем множества последователей Христу, то значит, наша вера далеко отстоит от эпицентра нашей жизни»[12]. В тексте проповедей мы находим и причины происходящего: расслабленность, раздвоение жизни, уныние, лень, страх, внутренний хаос, праздность, самооправдание, нехватка терпения и дерзновения, особенно когда свидетельствуем об истине. Здесь будут уместны следующие цитаты, раскрывающие эти темы: «Страх нужно рассеивать, а мы сами всего боимся. Страх ведет ко греху, расслабляет душу»[13]. «Если мы не преодолеваем эту расслабленность, если мы не преодолеваем этого хаоса внутри себя, в потоке наших мыслей, наших чувств, то мы должны очень крепко задуматься о качестве нашей христианской жизни и просить прощения у Бога… многие из нас не знают, что им делать во время поста…, но повторяю, только одно преодоление, хотя бы отчасти, хаоса внутри себя, внутри духовной, душевной жизни, преодоление вот этой неразберихи, этой нечеткости уже могло бы иметь большое значение. Это нужно и нам, это нужно и вокруг нас, это нужно в нашей церковной жизни»[14].

А основой для расслабленности и уныния становится, как ни странно, и на первый взгляд, не очевидно, наша внутренняя нецелостность, раздвоенность, и, как подтверждение этой мысли, следующая цитата: «Внутри нас есть стопоры, которые не дают преодолеть раздвоение: здесь – немножко Богу, здесь – тому-то, здесь – себе, и так продолжаем дробить, а значит создаем основу для той самой расслабленности, всеразрушающего уныния, сомнения»[15]. А внутренняя опустошенность, которую каждый из нас в какой-то момент может переживать – от расслабленности: «люди часто опустошаются от того, что расслабились, как те нерадивые девы со светильниками, которым не хватило масла для встречи Христа!»[16] «Нужно преодолеть расслабленность и недоверие друг к другу, чтобы была сила веры и умение жертвовать собою ради ближнего и своим ради Божьего»[17].

В проповедях объемно раскрывается тема отношений с ближним. Во многих местах мы находим перечисление грехов против нашего ближнего, в них говорится о том, что мы немилосердны, равнодушны, лицемерны, гневливы, несправедливы, переваливаем на других ответственность, не умеем жить вместе, не ценим чести ближнего, а также проявляем злорадство, зависть, сребролюбие, жестокость, осуждение других.

Эти темы одни из центральных, что можно подтвердить несколькими цитатами из различных номеров журнала: «Мы не видим в людях главного – образ Божий, не способны поверить в них, не способны дать им аванс нашей любви. Ждем, когда полюбят нас, ставим это условием духовных и других отношений, хотя знаем, что любовь всегда бескорыстна»[18]. «Оправдываемся и переваливаем на других любую ответственность, легко можем отойти в сторону, в тень, не думая о том, что будет на этом пустом месте»[19]. «В нас проявляется страшная черта – стремление к уравниловке: «Если я плох, то пусть и все будут плохие, о другом не скажу, что он хороший»[20]. Тогда как на нас возложен крест свидетельства – свидетельства о Христе, о Церкви, то значит и друг о друге, но «нам трудно жить вместе, начинаются искушения, и мы показываем, что мы очень слабы. Для того, чтобы быть вместе, нам нужно еще немного – уметь других ставить выше себя… Для того чтобы жить вместе, общиной, нам нужно научиться не прибегать ко лжи»[21]. «Мы должны научиться молиться друг за друга, уметь как бы вымаливать других у Бога, чтобы уберечь от воздействия зла, уметь помогать другим в их борьбе со злом… Если мы не будем помогать другим в их борьбе со злом, то и сами никогда зло в себе не победим, потому что в одиночку никто никогда не побеждал, никогда! Здесь можно чего-то достичь на поверхностном уровне, но не более»[22]. И еще цитата из этой же проповеди: «По слову евангельскому: «Кто хочет взять у тебя верхнюю одежду, отдай ему и нижнюю. Кто просит идти с ним одно поприще, иди с ним два». Это означает всегда идти навстречу друг другу. Даже если для вас это будет стеснительно, не очень удобно, не очень привычно, даже если это потребует отложить какие-то дела, идите навстречу друг другу. Кто-то что-то попросил, кто-то чего-то захотел от вас – не пренебрегайте друг другом, дайте даже больше чем попросит человек. По-настоящему здесь нельзя нарушить тех принципов веры и жизни, которые все мы несем. Но все остальное может быть жертвуемо нами для того, чтобы спасти хотя бы некоторых, чтобы помочь хотя бы некоторым, как и апостол Павел говорит. Вот чего нам всем не хватает. Мы часто готовы помочь, рады помочь, но когда речь идет с нашей стороны о небольших хотя бы жертвах, мы все останавливаемся, мы боимся всегда чего-то потерять в жизни. Это тоже наша немощь и грех»[23].

Вот что говорится о критериях покаяния, – то, что для меня самой оказалось новым и актуальным: «если была потеря благодати, если было охлаждение, если был страх в душе, растерянность, расслабленность, а тем более мрак отчаяния… это критерий того, надо нам каяться или нет. Если мы даже, может быть, какие-то мелкие согрешения упустили, пропустили в своей жизни, но не потеряли благодать, то мы знаем – Господь покрыл их своей благодатью. Но если мы даже, повторяю, ничего такого не сделали, но сердце было пусто и мертво – пусть даже полдня, пусть даже один час, пусть даже один миг, но этот миг мы заметили, то тогда нужно всерьез каяться!»[24].

Из святоотеческих писаний вытекает у о. Георгия тема трезвения, но язык его проповедей современный, адаптированный к сегодняшнему дню, это видно из следующих слов: «Одной из больших опасностей нашей жизни является расслабленность, неспособность собрать свою волю, неспособность себя в чем-то ограничить, неспособность к выбору, мужественному выбору более высокого, более ценного духовно. При такой расслабленности мы легко впадаем в отчаяние, в полное ненадеяние на Бога»[25].

Для меня очень важна такая цитата: «Всякий кто легко обижается, тот очень легко обижает. Тот, кто легко впадает в уныние, очень легко впадает и в гордость, и в осуждение, и в духовную и душевную агрессию»[26]. Во-первых, я сама человек, который быстро чувствует обиды, т.е. порог чувствительности к этому у меня невысокий, но, с другой стороны, я понимаю, что также быстро чувствую уязвимые места человека, но это не вызывает желания оберегать эти точки, а скорее в запале, в каком-то жестоком чувстве могу по этим местам пройтись… Но особенно замечательно то, что касается второй части цитаты, т.к. гордость и осуждение я не так легко различаю в себе, но по тому, что в какой-то момент подпадаю под дух уныния, становится ясно, что совсем недавно была ситуация, в которой я «ответила и согласилась» с духом гордости или осуждения.

И это только подтверждает святоотеческое учение о последовательности развития страстей: после духа гордости приходит дух уныния. Но для меня эта мысль важна вот чем: из опыта мы знаем, что унывающий человек в глазах окружающих его людей воспринимается скорее как жертва (обстоятельств, судьбы, отношений). А из учения о развитии страсти следует, и приведенная цитата это помогает как-то по-новому увидеть, что унывающие люди часто сами оказываются, вольно или невольно, «духовными или душевными агрессорами». И еще, что касается состояний, связанных со страстью уныния, мне думается, нужно напомнить, что «разрушительные сомнения, скепсис… являются плодом уныния, духовного снижения нашей жизни»[27], и это важно помнить, потому что «справляться» со своими «скептическими состояниями» бывает не всегда легко.

Еще на тему страстей, воздействующих на человека: «страсти плоти, невоздержание, пьянство, курение, услаждение блудными помыслами. Нам иногда кажется, что эта страсть и есть правда жизни… в то время как это есть разрушение всякой жизни!»[28] Тоже весьма, как мне думается, актуальные слова в связи с нашими размышлениями о «заклятых местах»[29] т.е. отношениях, стремлениях, планах, не включающих в расчет Бога, и поистине тех вещах, с которыми связаны «ложные, но реальные» надежды человека. Я имею в виду, что «заклятые места» и могут быть связаны с какой-то разрушительной страстью, но это не очевидно для человека, а переживаемое кажется подлинным, имеющим в себе источник жизни, сил и энергии.

Несмотря на то, что многие из нас не один год в церкви, не один год в братстве «Трезвение», и, несмотря на то, что уже решены или решаются какие-то важные вопросы внутренней жизни, но нам в отдельных вопросах подчас остаются присущи «нетрезвенность и безответственность, нежелание видеть истинное положение вещей»[30] и это нежелание встречаться с реальностью в каких-то болезненных областях нашей жизни выражаются в том, что «мы не можем справиться даже сами с собой. Готовы пребывать в одурманивающей, убаюкивающей обстановке, не умея собой владеть. Если мы не владеем сами собой, то, как мы можем помочь другим?»[31] «Часто неразумны, так как теряем важнейшее, сохраняя маловажное, не отличаем подлинник от подделки»[32].

Вот так же цитата, на мой взгляд, очень точно характеризующая нетрезвенное отношение к происходящим в жизни человека событиям, неспособности какого-то «внутреннего центрирования», постоянное выпадение в крайности: «отчаяние и уныние наряду с легкомыслием – также одни из самых характерных явлений нашего времени в духовной жизни. Мы или легкомысленно думаем, что ничего особенного не сделали, никак особо не согрешили перед Богом, людьми и совестью, или же, остро чувствуя каждую неправду, часто переоцениваем свои силы и свои возможности, думая, что сразу все можем исправить в своей жизни, а если этого не выходит, то впадаем в отчаяние и уныние»[33].

Тогда как «мы должны быть внимательны друг к другу, и помогать друг другу, и трезво видеть себя. Мы должны твердо и зорко смотреть за собой. За собой – значит за всей нашей Церковью, и не для осуждения, а для того, чтобы всегда быть готовым сказать: «Я помогу!– без корысти, без амбиций, без гордыни»[34].

Близкие по звучанию той же теме трезвения слова об отношении к правде жизни и к истине: мы «бываем не способны нести свой крест и вмещать правду жизни. Иногда нам хочется жить в розовых очках, в розовом мире, в изумрудном городе, который ни на небе, ни на земле не стоит»[35]. И следующие: «боимся той истины, которая одна ведет нас путем Христовым, правды Божьей»[36], «не любим, когда нас критикуют, не любим, когда нам говорят правду. Человек бывает так не готов к правде, что она его убивает, подавляет, раздражает, озлобляет, ибо представляется агрессией зла. Это значит, что человек живет в совершенно иллюзорном мире придуманных им же фантазий о себе и о других, обо всем»[37]. И вот слова, которые тоже звучат как предупреждение в этой ситуации, когда мы не готовы к открывающейся правде о нас: «те, кто не видит, не воспринимает всесторонне свою христианскую жизнь, а как бы разрывает свою жизнь на духовные части, обязательно сорвется, и сорвется очень крепко»[38].

Для нас как христиан важно найти лучший царский путь в жизни для приближения к Господу и это вдвойне актуально для нас, т.к. это путь исцеления и обретения свободы от «крайностей нетрезвости». О таком царском пути в проповедях говорится следующее: «мы не можем найти для себя лучшего пути – царского пути: часто держимся за какие-то крайности, не умеем соблюдать во всем меру. Мы не умеем быть смиренными, умеренными, воздержанными, не иметь претензий ни к внешним, ни к близким»[39]. «Срединный, царский путь – это не просто что-то среднеарифметическое, это всегда некий синтез, это возможность уйти от крайностей. Господь ведет нас царским путем, и это напряженный путь, узкий путь, но путь, не терпящий нетрезвенности»[40].

В заключение проповедей чаще всего звучит пастырское наставление и призыв к изменению (в вере, в жизни или молитве). Приведем несколько примеров: грех «…имейте решимость в себе преодолеть. Пусть это будет связано с дискомфортом, даже с болезнью – ничего, от всех грехов надо раз и навсегда отходить… нужно решиться не допускать никаких грехов, так как один грех ведет за собой множество других. Мы же расслабляемся и расторгаем, а не собираем со Христом, а Господь сказал, что надо с Ним собирать. Весь мир вокруг нас должен быть собран под благодатным покровом Христа, Богоматери и Церкви. Цель – чтобы все в нашем окружении стали истинными христианами, чтобы ни один человек не остался в несчастьи безверия»[41].

О действенности покаяния говорится следующее: «будем же внимательны друг ко другу, будем бескорыстны, полны любви и жертвенности, и тогда наше покаяние будет истинным, – не только искренним, но и истинным. Это значит, что оно будет принято Богом, и мы будем чувствовать, что каждый раз, если хотите, каждый день мы будем делать какой-то шаг вперед, к Богу, и каждый день будет прожит не впустую, не зря, даже если в этот день мы плохо себя чувствовали или у нас не очень хорошо складывались внешние обстоятельства, или кто-то нам мешал, или нас соблазнял, или огорчал»[42]. Здесь мы видим что бескорыстие, наполненность любовью, внимательность к брату, жертвенность являются, с одной стороны, плодом покаяния, а, с другой, они являются залогом истинности т.е. действенности нашего покаяния. И тогда человек не остается в одиночестве, а получает прямую помощь Духа Божьего: «будем больше верить в силу Божьего Духа… Вера в Бога должна быть… в «явлении Духа и силы». Каждый должен быть таким явлением сам, а когда нас «двое или трое» – какой же должна быть эта сила!»[43]

Новое покаяние

В своей статье «Об исповеди» протопресвитер Александр Шмеман говорит: «с известной точки зрения, все учение Церкви есть один сплошной призыв к покаянию в глубочайшем смысле этого слова – то есть к перерождению, полной переоценке всех ценностей, к новому видению и пониманию всей жизни в свете Христовом. И нет нужды постоянно проповедовать о грехе, судить и осуждать, ибо только тогда, когда человек слышит подлинный призыв и Содержание Благой Вести, когда хоть немного приоткрывается Божественная глубина, мудрость и всеобъемлющий смысл этой вести, становится он способным раскаяться. Настоящее, христианское раскаяние – это, прежде всего, осознание им той бездны, что отделяет его от Бога и от всего того, что Бог дал и открыл человеку, от подлинной жизни. Только увидя Божественный Чертог украшенный, понимает человек, что нет у него одежды, чтобы войти в него… Проповедь всегда раскрытие, сначала положительного смысла и света учения Христова и только по отношению к нему – тьмы и зла греха. Только смысл делает предписание, правило, заповедь – убедительным и животворящим»[44]. Мы же во многом живем ветхозаветными ценностями, они безусловно добры, но нацеленность по новозаветной заповеди, на одну единую великую ценность – на Небесное Царство, на полноту Жизни, полноту Любви, полноту Истины, полноту Духа, на то совершенство, о котором Христос говорит «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен» в своих проповедях о. Георгий называет новым покаянием.

Речь идет о том, что новое покаяние – во взирании на совершенство «Призвавшего нас в чудный Свой свет», это видно из следующих цитат: «тяжко то, что мы не осознаем, насколько мы далеки от совершенства. Не о том, что мы далеки от совершенства, – это все знают. Но о том, что это перестает нас волновать и мучить, если мы не осознаем, насколько мы далеки от совершенства»[45].

Что только «обретая остроту восприятия истины Господа, чтобы слово Христово жило в нас, только чувствуя то, что Господь сказал нам, и исполняя это… человек начнет продвигаться, только тогда жизнь человека быстрее начнет изменяться. На этом пути наша недостаточная любовь препятствует тому, чтобы Господь дал неограниченные духовные силы уже сейчас… чтобы у нас внутри себя была сила любви исполнить Его заповедь – давать залог любви каждому, кого мы встречаем, в независимости от того нравится он нам или не нравится… Чтобы радость наша была совершенной… нам нужно это новое покаяние. Оно нужно для того, чтобы отбросить все свои подозрения, зависть, лень, расслабленность, уныние, гордость, чтобы отбросить все свое маловерие, свою бездуховность, нежелание давать людям кредит доверия»[46], в этих словах звучит такая радость, такая энергия! Нам нужно новое покаяние, чтобы отбросить расслабленность, уныние, гордость, маловерие – все, что иногда годами может мучить нас! Ведь это – возможность нового качества нашей жизни, вертикальное ее измерение, вхождение в тот образ жизни, который знаком нам по словам апостола Павла: «забывая старое, простираюсь вперед!»

Развивая эту тему, в одной из проповедей отец Георгий говорит, что мы, к сожалению, «не прилагаем к себе, просто игнорируем слова Господа “будьте совершенны, как Отец ваш Небесный” и “Будьте святы, как Я свят”. Нам нужно научиться все доводить до совершенства, до полноты, до конца, в некотором смысле конец бесконечен, ведь конец – это совершенство, а полнота и совершенство – это атрибуты божественного. Бог – Единый совершенный. Он – Полнота Наполняющего все во всем… Вот эта божественная полнота и мир преображает в Царство Небесное, и человека претворяет, и обновляет, и возрождает».

И еще о действенности нового покаяния: «чтобы быть полными членами новозаветной Церкви нам нужно иметь надежду на оставление всех наших грехов, на то, что не будут они помянуты Богом… И для этого необходимо только одно – искренняя от всего сердца вера, открытость нашего сердца к Господу Иисусу Христу. От нас требуется только то, чтобы мы служили Богу всей своей жизнью, так, чтобы открылась в нас жизнь будущего века, и чтобы это можно было засвидетельствовать перед Богом и ближними»[47].

«Мы призваны быть “соработниками у Бога”, а нам часто не хватает веры, той веры, которая покрывала бы множество прегрешений, той веры, которая не позволяла бы нам отойти от Бога и оставить в одиночестве ближнего», т.е. «мы призваны к тому, чтобы жить пред лицом Божиим так, чтобы прощались наши грехи и беззакония»[48]. «…Для этого не нужно никаких дополнительных сил и никакого дополнительного времени, если бы мы жили, сохраняя те отношения, которые у нас есть, но преображая их, одухотворяя их, то ничего дополнительного нам не нужно было бы по времени и по силам. Это все – сила Духа, и нам на самом-то деле не хватает этого Духа, а не времени»[49].

Заключение

Таким образом, новое покаяние исходит из слышания проповеди Христа: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» и устремленности к исполнению Христовых заповедей. На приведенных примерах видно, что новое покаяние включает в себя нацеленность на исполнение заповеди о совершенстве и исповедание грехов: против Свободы и Любви, против Бога и Церкви, против ближнего.

Как известно, сама возможность произнесения проповеди, в нашем случае – проповеди перед исповедью, зависит и от проповедника, и от собрания. Вся церковь собирается для искания воли Божьей, которая и звучит в проповеди. Церковное собрание призвано услышать проповедь и послушаться, а значит исполнить ее, тогда откровение дается, слово звучит и становится незаменимой помощью, т.к. вводит в покаянное состояние, помогает входить в более глубокое понимание греха и покаяния, актуализирует осознание человеком тех сторон падшести, которые раньше им не осознавались.

Основное направление проповеди о новом покаянии – это призыв к деятельному совершенствованию. Реализуя в своей жизни новое покаяние, верующий будет готов действенно ответить на призывание: «приступайте к причастию с новым дерзновением, с новой любовью, новой надеждой на помощь Божию, на оправдание во Христе»[50]. Тем более что на этом пути нам, по слову о. Георгия, предстоит обрести «новое сердце, новый ум и даже… новую плоть, новое тело».

Когда человек встречает Господа, то он призван ответить на эту встречу глубоким и искренним покаянием и принести плоды этого покаяния. Тот, у кого встреча с Господом дала плод покаяния, слышит слова призвания.

У многих из нас вызревает это внутреннее желание услышать от Господа слова призвания и оказывается, что этот путь раскрывается для нас именно через явление плодов покаяния.

---

[1] Протопресвитер Александр Шмеман. Об исповеди, «Перед исповедью и причастием», сборник статей, Свято-Филаретовская МВПХШ, М, 2003.

[2] Митрополит Германский Серафим Основы христианской жизни ПО № 37 (1/1997).

[3] Протопресвитер Александр Шмеман Исторический путь православия, Изд-во «Паломник», М, 2007.

[4] Там же.

[5] Cвящ. Георгий Кочетков. Тайны и таинства церкви. Опыт современной мистагогии. Православное учение о таинствах покаяния, елео-освящения, брака и священства. СФИ, М, 2010.

[6] Там же.

[7] Там же.

[8]  ПО № 25 (1/1995).

[9] Там же.

[10]  ПО № 8 (2/1992).

[11] Там же.

[12] ПО № 25 (1/1995).

[13] ПО № 8 (2/1992).

[14]  ПО № 29 (5/1995).

[15] Там же.

[16] Там же.

[17]  ПО № 8 (2/1992).

[18]  ПО № 13–15 (1–3/93).

[19] Там же.

[20]  ПО № 21 (3/1994).

[21] Там же.

[22]  Господь только готовит нас к полноценной христианской жизни. Слово покаянное ПО № 56 (2/2000).

[23] Там же.

[24] ПО № 22–23 (4–5/1994).

[25] ПО № 29 (5/1995).

[26] Господь только готовит нас к полноценной христианской жизни. Слово покаянное ПО № 56 (2/2000).

[27] ПО № 8 (2/1992).

[28] Господь только готовит нас к полноценной христианской жизни. Слово покаянное ПО № 56 (2/2000).

[29] 1 Цар гл. 15

[30] ПО № 25 (1/1995).

[31] ПО № 21 (3/1994).

[32] В чем смысл нашего покаяния? Слово покаянное ПО № 54 (6/1999).

[33] ПО № 25 (1/1995).

[34] ПО № 29 (5/1995).

[35] ПО № 16–18 (4–6/1993).

[36] ПО № 13–15 (1–3/93).

[37] Господь только готовит нас к полноценной христианской жизни. Слово покаянное ПО № 56 (2/2000).

[38] Там же.

[39] Там же.

[40] Там же.

[41] ПО № 4 (4/1991).

[42] О светлом и черном огне. Слово покаянное ПО № 60 (6/2000).

[43] ПО № 2 (2/1991).

[44] Протопресвитер Александр Шмеман. Об исповеди, «Перед исповедью и причастием», сборник статей, Свято-Филаретовская МВПХШ, М, 2003.

[45] ПО № 22–23 (4–5/1994).

[46] Там же.

[47] ПО № 21 (3/1994).

[48] ПО № 25 (1/1995).

[49] Там же.

[50] ПО № 8 (2/1992).