«Чувств просвети простую пятерицу…»

игумен Дмитрий (Рябцев)

1.    Введение

Названием нашего доклада являются слова из молитвы св. Симеона Метафраста после причастия. Дело в том, что одним из итогов обсуждения доклада «Можем ли мы рассматривать зависимость и созависимость в свете святоотеческого подхода?» стал вопрос: «Что нам делать с нашими чувствами?». Постараемся ответить на него в свете слов из этой молитвы.

Поставим вопросы: о чём мы молимся в этом прошении? чего мы хотим достичь в результате? что такое чувства? для чего человеку изначально даны были чувства? о каких чувствах здесь идёт речь? почему «пятерица»? в каком смысле она «простая»? что мы хотим, чтобы с ней произошло? и, наконец –  как всё это связано с трезвением?

2.    Основная часть

Попробуем с помощью этих вопросов разобраться в проблеме. Начнём, как это и полагается, с уяснения терминов: «чувства», «пятерица», «простая», «просвети».

2.1. Чувства

Для чего человеку изначально даны были чувства?

 Дар чувственного восприятия дан для того, чтобы человек познавал окружающий мир и использовал эти знания для ведения телесной жизни. 

Феодор: (из Добротолюбия, т.3, ст.24): «Первый человек беспрепятственно мог как чувством чувственное, так и умом умное воспринимать и наслаждаться тем. Но ему следовало преимущественно занятым быть не худшим, а лучшим; хоть сам по себе мог он входить в общение и с мысленным через ум и с чувственным чрез чувство. Я не говорю, что Адаму не следовало пользоваться чувством: ибо не напрасно был он обложен телом; но что не следовало ему преимущественно услаждаться чувственным, и ради чувственного; а следовало, усматривая чрез чувственные впечатления красоту тварей, востекать к Виновнику ее и Им услаждаться с изумлением, сугубые имея причины изумляться Создавшему, а не к чувственному прилепляться и тому дивиться, оставя мысленную красоту. Так должен был действовать Адам». 

Само слово «чувства» нам может говорить о самых разных вещах, поэтому так важно, прежде чем мы начнём о них говорить, договориться о содержании этого понятия. Оно может быть разным. Напр., нужно отличать чувства от органов чувств. Свт. Феофан Затворник в «Пути ко спасению» говорит о телесных (брюшных) чувствах. Есть, наконец, чувства или чувствования духовные. Из такого многообразия нам нужно выделить что-то определённое.

Пятерица

«Пятерица» указывает нам на некое определённое количество чувств. Приходим к пяти органам: глаза, уши, нос, язык, пальцы,  и связанным с ними чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием.

2.2. Простая

В некоторых вариантах русского перевода здесь вместо слова «простая» стоит слово «главный» — «пять моих главных чувств». В  восточных религиях главными считаются чувства, именуемые свт. Феофаном Затворником «мокротными» или «брюшными», находящиеся в нижней половине тела (напр., энергия кундалини, истекающая из нижней части позвоночника), которые они призывают развивать. Православная традиция в отношении этих чувств, наоборот, рекомендует воздержание. Тогда, может быть, главными нужно считать духовные чувства?  Однако почему главными именуются, все же, и не телесные, и не духовные чувства, а именно простые чувства, связанные с пятью органами чувств? На этот вопрос отвечают многие святые отцы.

Преп. Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры. О чувстве): «…чувственные предметы душа воспринимает или ощущает чрез посредство органов чувств, — и тогда возникает представление».

Свт. Василий Великий (Толкование на книгу пророка Исаии): «Мы, люди, введены в мир сей, как бы в общее училище: нам, получившим ум, имеющим глаза для наблюдения повелено, как бы по некоторым письменам, по устройству и управлению вселенной познавать Бога».

Преп. Никодим Святогорец (Невидимая брань, гл.21): «…чувства,  … суть окна души для сообщения с внешним миром…».

Авва Евагрий (О мыслях): «Тело сохраняет образ дома души, а чувства подобны окнам, выглядывая в которые ум зрит чувственные (вещи)».

Из этих цитат мы видим, что внешние чувства имеют большое значение в познании чувственного мира,  а главное — они составляют материал для познания Бога.

2.3. Просвети

Просьба об их просвещении исходит из сознания того, что с нашими пятью чувствами не всё в порядке, что они дают нам искажённую картину мира.

Феодор (из Добротолюбия, т.3, ст. 25): «Но как он (первый человек – прим. ред.), худо пользуясь чувством, чувственной стал дивиться красоте и, увидев плод прекрасным для видения и добрым в снедь, вкусил его, оставив наслаждение мысленными вещами; то праведный Судия, почетши его недостойным созерцания Бога и всего сущего, — вещей презренных им, — изгнал его, «положив тму за кров» свой и всех невещественных предметов (Пс.17,12). Ибо не должно было нечистому предоставлять святое; но что возлюбил он, наслаждение тем и попустил ему Бог, оставя его жить чувством с малыми следами жизни умной».

Следовательно, наши чувства нуждаются в непрерывном просвещении, чтобы мы в той или иной форме, пусть в микроварианте, не повторили грехопадения Адама, предпочитая чувственную красоту — мысленной. Залог того, что мы можем это делать – наша спасительная вера в Бога и Сына Его Господа Иисуса Христа, спасение, данное нам во Христе, покаяние (как обращение к Богу и как стремление постоянно очищаться перед Ним), крещение, участие в таинствах, общение друг с другом в братской любви. Но это именно залог, а еще не полнота бытия в Боге, познания Его и познанности Им. И значит, молитва о просвещении чувств означает совсем не их улучшение, очищение, укрепление и т.п., но возможность больше и лучше видеть мысленные вещи, а не чувственные. И Бог подает нам силы на это, но как бы не напрямую, а по достижении нами хотя бы первых ступеней трезвения.

Вот что об этом писал прот. Александр Шмеман:

«Трезвение есть понимание, потому что прежде всего и во всем оно различает — как в почти бессознательных движениях души, так и в «великих событиях» — добро и зло, ибо оно видит зло насквозь, даже если зло рядится, как это часто бывает, в одежды добра. Трезвение есть обладание реальностью, т. к., будучи открытостью всего человека Богу, Его воле и Его присутствию, постоянным ощущением Бога, оно делает человека способным принимать все как исходящее от Бога и ведущее к Нему или, другими словами, позволяет во всем видеть значение и смысл» (Прот. Александр Шмеман. Водою и Духом. О Таинстве Крещения. Гл.3).

3.    Заключение

Таким образом, на вопрос, что нам делать с нашими чувствами,  можно кратко ответить следующее.

Важно знать и помнить о том, что состояние наших чувств отличается от  изначальной нормы, и о необходимости их постоянного исправления – ведь они, хотя и уже освящены Богом, но еще не преображены. Возможность такого исправления напрямую зависит от хранения наших чувств – но не механическим их отделением от всего видимого, слышимого, обоняемого, осязаемого и вкушаемого, а трезвенным направлением их на то,  для чего, собственно, они изначально и были созданы – на Богопознание.

***

В качестве приложения, может быть, несколько неожиданного, но которое ярко, со своей стороны, иллюстрирует наше заключение, приведем стихотворение Николая Гумилева.

Шестое чувство

Прекрасно в нас влюбленное вино

И добрый хлеб, что в печь для нас садится,

И женщина, которою дано,

Сперва измучившись, нам насладиться.

Но что нам делать с розовой зарей

Над холодеющими небесами,

Где тишина и неземной покой,

Что делать нам с бессмертными стихами?

Ни съесть, ни выпить, ни поцеловать.

Мгновение бежит неудержимо,

И мы ломаем руки, но опять

Осуждены идти всё мимо, мимо.

Как мальчик, игры позабыв свои,

Следит порой за девичьим купаньем

И, ничего не зная о любви,

Все ж мучится таинственным желаньем;

Как некогда в разросшихся хвощах

Ревела от сознания бессилья

Тварь скользкая, почуя на плечах

Еще не появившиеся крылья;

Так век за веком — скоро ли, Господь? —

Под скальпелем природы и искусства

Кричит наш дух, изнемогает плоть,

Рождая орган для шестого чувства.

1920